En la siguiente entrevista, activistas solidarias con Palestina de la diáspora china hablan con activistas iraníes en el exilio sobre el levantamiento que tuvo lugar en Irán en enero de 2026, comparando notas sobre la resistencia a diversas formas de autoritarismo.

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Prefacio

Tras las protestas en todo el país en Irán el 8 de enero de 2025 y la sangrienta represión que siguió, la Red de Acción Solidaria con Palestina (PSAN) realizó entrevistas y mantuvo conversaciones con dos compañeras de Roja, así como con la organizadora del movimiento iraní Leila Hossein Zadeh. Bajo un bloqueo total de las comunicaciones sin precedentes, las fuerzas de seguridad de la República Islámica de Irán llevaron a cabo una violencia letal sistemática contra las personas que se manifestaron en las calles y la población civil, causando muertes, detenciones y desapariciones a gran escala. Muchas de las personas que vivieron esta experiencia la percibieron como una guerra dirigida contra la sociedad en su conjunto, que borraba cualquier distinción entre «tiempo de guerra» y «tiempo de paz».

PSAN es un colectivo internacionalista chino-parlante de la diáspora formado en solidaridad con la lucha por la liberación de Palestina. Desde el estallido del levantamiento iraní de 2026, Irán y Palestina se han ido enmarcando cada vez más como cuestiones opuestas dentro del discurso de la izquierda occidental. Las divisiones resultantes dentro de los movimientos pro-Palestina sobre el levantamiento y la represión en curso en Irán nos preocupan profundamente.

Como activistas moldeadas por el contexto chino, situamos las experiencias que describe Roja junto a nuestras propias realidades históricas y vividas. Al debatir sobre los cortes de Internet, la organización a pie de calle, la normalización de la violencia estatal y las formas en que el internacionalismo se vacía de contenido a través del lenguaje de la seguridad nacional, nos dimos cuenta de que no nos enfrentábamos a una situación desconocida, sino a un conjunto de mecanismos de gobernanza repetidamente probados, compartidos y trasplantados de un régimen a otro. Las compañeras de Roja también hablaron de cómo la República Islámica de Irán ha desplegado tecnologías de seguridad estatal chinas para reprimir la disidencia. Esto concuerda con las investigaciones anteriores de PSAN, que han demostrado que las tecnologías de seguridad estatal chinas no solo se utilizan en «Xinjiang», sino que también se han empleado en Palestina. La experiencia iraní se convierte así en parte de una comprensión más amplia de cómo el gobierno autoritario contemporáneo circula por las regiones, parte de un acervo compartido de experiencia y memoria entre nosotras.

Esperamos compartir esta experiencia con aquellas personas que, en condiciones extremas, siguen buscando comprender, registrar y seguir actuando. Creemos, y esperamos, que la victoria pertenezca a quienes resisten.

Realizamos esta entrevista el 23 de enero, antes de que se restableciera la conexión a Internet con Irán.

Roja (روژا) es un colectivo independiente, de izquierdas y feminista con sede en París. Roja nació tras el feminicidio de Jina (Mahsa) Amini y el inicio del levantamiento «Jin, Jiyan, Azadi» en septiembre de 2022. El colectivo está compuesto por activistas políticas de diversas nacionalidades y geografías políticas dentro de Irán, incluyendo kurdos, hazara, persas y otras. Las actividades de Roja no solo están relacionadas con los movimientos sociales en Irán y Oriente Medio, sino también con las luchas locales en París, en sintonía con las luchas internacionalistas, incluida la solidaridad con Palestina. El nombre «Roja» se inspira en la resonancia de varias palabras en diferentes idiomas: en español, roja significa «rojo»; en kurdo, Roja significa «luz» y «día»; en mazandarani, roja significa «estrella de la mañana» o «Venus», considerada el cuerpo celeste más brillante de la noche.

Leila Hossein Zadeh es defensora de los derechos humanos y activista estudiantil en los movimientos sociales contemporáneos de Irán. En 2018, por su participación en el activismo estudiantil, fue condenada por el Tribunal Revolucionario de Teherán a cinco años de prisión por «reunión y conspiración contra la seguridad nacional», y a un año adicional por «propaganda contra el Estado». Aunque parte de la sentencia se redujo en apelación, la pena de cinco años sigue pendiente, lo que supone un elemento disuasorio a largo plazo contra sus actividades políticas. En noviembre de 2024, tras la defensa de su tesis de máster en la Universidad de Teherán (donde investigó cuestiones relacionadas con las minorías étnicas y se presentó sin pañuelo en la cabeza), fue acusada de nuevo de «propaganda contra el Estado» y de «aparecer en público sin el hiyab que exige la sharia, y condenada en ausencia a un año de prisión y a una fuerte multa, sin audiencia.

I. Una guerra contra su propia sociedad

Han pasado más de 25 días desde que comenzaron las protestas en todo el país. ¿Puede describir la situación sobre el terreno, especialmente en términos de organización? ¿Cómo se organizó la gente el 8 de enero sin un liderazgo único ni un mando central, y cómo influyeron en este proceso los ciclos anteriores desde 2017?

Roja: Este levantamiento forma parte de un ciclo continuo de protestas masivas que comenzó en 2017, y cuyas oleadas se han vuelto cada vez más generalizadas, conflictivas y frecuentes. Entre los momentos más importantes se encuentran las protestas de 2019, brutalmente reprimidas, conocidas como Noviembre Sangriento, contra la subida del precio del combustible; el «levantamiento de la sed» de 2021 contra la privación de agua y la extracción ecológica, y el Levantamiento de Jina, «Jin, Jian, Azadî» (Mujer, Vida, Libertad). El levantamiento de 2022 marcó un punto álgido porque unió las luchas anticolonialistas, feministas e igualitarias, desencadenadas por el asesinato de Jina Amini, una joven kurda de clase trabajadora cuya muerte resonó más allá de las divisiones sociales y políticas.

Leila: Cuando hablamos de organización, hay dos niveles diferentes. Uno es la organización a nivel de calle y el otro es la organización a nivel de organizaciones políticas. A nivel de calle, la gente sobre el terreno aprende de los levantamientos anteriores, y cada ciclo se ha vuelto progresivamente más conflictivo. Las organizaciones juveniles de barrio desempeñaron un papel muy importante, especialmente durante «Mujer, Vida, Libertad». Se trataba de personas que ya se conocían, que habían socializado juntas en los mismos barrios. Esa confianza social se volvió crucial una vez que comenzó el levantamiento masivo.

El principal medio de coordinación a nivel de calle es Internet. Si se produce un acontecimiento en un barrio, la gente puede organizarse rápidamente en línea, lo que permite que otros acudan en su ayuda. Ante la presencia de fuerzas represivas, los manifestantes se coordinan compartiendo información en tiempo real, por ejemplo, informando de qué autopistas están utilizando las fuerzas de seguridad para que se puedan bloquear las autopistas mientras otras personas continúan con las actividades en las calles.

A nivel de las organizaciones políticas, no existe efectivamente ninguna presencia formal de la izquierda debido a décadas de fuerte represión. La principal excepción es Mujahedeen (MEK), aunque sigue siendo marginal y carece de un amplio apoyo por razones históricas. En este levantamiento, los grupos alineados con la monarquía parecen estar ganando influencia. Mantienen un fuerte discurso antizquierdista, posicionándose en contra de la revolución de 1979. Cuentan con importantes recursos y el respaldo financiero de Arabia Saudí e Israel. Según informes de los medios de comunicación, Iran International recibió aproximadamente 250 millones de dólares estadounidenses en fondos iniciales de Arabia Saudí durante su fase de fundación.

La mayor parte de lo que describo se aplica principalmente a las zonas centrales, no a las periféricas. El Kurdistán y otras regiones marginadas tienen formas de organización muy diferentes, no solo por décadas de represión, sino también por décadas de organización. Las tácticas utilizadas en las calles (cómo enfrentarse a la policía, a las Basij [una milicia paramilitar voluntaria dentro del Cuerpo de la Guardia Revolucionaria Islámica, IRGC] y a las fuerzas del IRGC) solo pueden provenir de organismos marginados, organismos que se enfrentan a la violencia estatal a diario, especialmente las personas que trabajan en la economía informal. El trabajo manual también es importante en este contexto, porque la capacidad de participar en una confrontación física directa es parte de la subjetividad que produce esta posición de clase.

Dos grupos fueron especialmente importantes en la organización a nivel callejero. El primero fue el de los trabajadores técnicos, especialmente los mecánicos. Estos disponen de herramientas y habilidades específicas que resultaron extremadamente importantes para construir barricadas y bloqueos. Por ejemplo, los mecánicos utilizaron los mismos instrumentos que suelen emplear para reparar coches para sabotear las torres eléctricas de las calles, creando barreras muy resistentes contra las fuerzas de represión.

El segundo grupo estaba compuesto principalmente por jóvenes, a menudo de entre 18 y 25 años, muy familiarizados con las tecnologías digitales. Sabían cómo destrozar las cámaras de vigilancia de las calles, que funcionan como los ojos del Estado. Muchas de estas cámaras eran importadas de China.

Roja: En términos de organización más amplia, durante este ciclo predominaron tres formas: la movilización callejera, la organización universitaria y las huelgas de bazares o comerciantes. El día en que comenzó el apagón de Internet, los comerciantes de más de 55 ciudades se declararon en huelga. Incluso se sumaron sectores conservadores de la pequeña burguesía. Los partidos kurdos convocaron una huelga general y todas las tiendas cerraron en Kurdistán. La huelga se extendió incluso a Azerbaiyán Occidental, donde participaron tanto la población kurda como la turca.

Durante los últimos diez años, las organizaciones sindicales (profesoras, trabajadores, enfermeras, camioneros) han protestado y se han declarado en huelga en repetidas ocasiones. Un problema persistente ha sido cómo sincronizar la temporalidad de las luchas sindicales con el estallido repentino de los levantamientos callejeros. El único grupo que se mantuvo al día con las movilizaciones callejeras fueron los y las estudiantes universitarias. Los y las estudiantes nunca dejaron pasar una oportunidad de movilización en las calles.

En comparación con movimientos anteriores, ¿por qué los monárquicos de Pahlavi parecen haber ganado una influencia desproporcionada en este levantamiento, a pesar de carecer de un amplio apoyo o de una organización de base sobre el terreno?

Leila: Como resultado de la fuerte represión de los izquierdistas desde el comienzo de la República Islámica, no existe una organización revolucionaria de izquierda fuerte dentro de Irán. Los monárquicos parecen tener la ventaja en este levantamiento, pero no porque representen a la mayoría de la población o porque estén más organizados sobre el terreno.

Tienen dinero y medios de comunicación. Tienen sus propios medios de comunicación y todos los principales medios de comunicación están fuera del país. Tienen fuertes conexiones con países extranjeros y, por supuesto, pueden organizarse en el exilio.

«Iran International» está presente en casi todos los hogares a través de la televisión por satélite, incluso más profesional que la BBC persa. Con este poder mediático, son capaces de moldear lo que la gente ve y oye. Hay casos documentados en los que se editan consignas, se cambia el sonido de los cánticos y se muestra a una persona gritando una consigna monárquica como si toda la multitud la estuviera coreando. Si se observan detenidamente algunos de estos vídeos, se ve que la gente en realidad está coreando otra cosa. Había un vídeo de kurdos bailando en la plaza Punak de Teherán y solo había una persona coreando consignas monárquicas, pero la manipulación mediática era tal que sugería que toda la población de Teherán apoyaba a Pahlavi.

Roja: En las ciudades centrales, especialmente en Teherán, se oyen y se ven consignas monárquicas con más frecuencia. Pero en las regiones periféricas y marginadas (Kurdistán, Baluchistán, Juzestán) hay mucha más vacilación y, en muchos casos, rechazo.

En algunos lugares, la gente no salió a la calle precisamente porque se sentía alienada por los discursos monárquicos. Sentían que sus luchas no estaban representadas y que todo se estaba reescribiendo a través de una voz mediática dominante.

También hay una lógica política muy peligrosa en esta retórica. Los monárquicos dicen que no hay otra oposición en Europa. Cualquiera que critique la monarquía es acusado de apoyar a la República Islámica. Si hablas de los derechos de las minorías étnicas, te tachan de separatista. Si hablas de política de izquierdas, te equiparan con el régimen. Esta lógica es muy familiar. Se asemeja a la forma en que se eliminó la pluralidad política después de 1979.

Durante el apagón de Internet en Irán, que comenzó la noche del 8 de enero, ¿sigues teniendo noticias de tus amigos y familiares? ¿Cómo ha cambiado fundamentalmente el paso del régimen de los apagones selectivos de Internet al apagón total de las comunicaciones, tanto en lo que se refiere a la experiencia de la represión como a la posibilidad de acción colectiva?

Roja: Justo antes de esta reunión (23 de enero), mi familia me llamó. Por primera vez desde que todo sucedió, mis hermanos y primos estaban todos juntos al teléfono. Fue muy intenso. Describieron cómo el corte de Internet aisló completamente a la gente: familias, amigos, incluso vecinos no podían comunicarse entre sí, y muchos no sabían si sus seres queridos estaban a salvo.

Después de las protestas, la gente borró todo lo que tenían en sus teléfonos por miedo. La policía detenía aleatoriamente a personas en las calles y revisaba sus teléfonos, incluso si nunca habían protestado. El miedo estaba por todas partes.

Durante breves momentos, Instagram funcionó brevemente, pero luego volvió a caer. La gente sintió que esto era deliberado, creando la impresión de que Internet había vuelto, mientras que la comunicación real seguía siendo imposible. Los cajeros automáticos y los pagos digitales también dejaron de funcionar. Todo lo que depende de Internet se apaga. Como dijo mi primo, era como vivir en una prisión, aislado de la vida normal.

Leila: Durante ciclos anteriores de revueltas, por ejemplo, en 2019, se cerró el acceso a Internet internacional, mientras que el acceso a Internet nacional, a menudo denominado «intranet», siguió funcionando. La gente podía utilizar la red nacional para coordinarse, podía habitar cualquier espacio digital que aún estuviera disponible. Utilizaban canales de Telegram patrocinados por el Estado o afiliados al IRGC y se comunicaban en lenguaje codificado para compartir información sobre las condiciones en diferentes ciudades. Alguien podía escribir: «En Shiraz sigue lloviendo», y otro respondía: «En Isfahán ahora hace sol». Todo el mundo sabía que no se trataba del tiempo. Era una forma de hablar de la represión, de la violencia, de la intensidad de los acontecimientos en diferentes ciudades, sin decirlo abiertamente.

Pero esta vez se cerró toda la red. Después del 8 de enero, el Gobierno no solo cortó el acceso a Internet internacional, sino también el nacional. Todos los medios de comunicación se cerraron al mismo tiempo. Esto nunca había sucedido antes.

Roja: Ni siquiera Starlink funcionó durante el apagón. El equipo de Starlink es extremadamente caro, dada la depreciación de la moneda nacional, y es ilegal tenerlo. Solo muy pocas personas tienen acceso a él. Pero incluso esas personas no pudieron acceder a Internet esta vez. Hay informes de que la República Islámica utilizó algún tipo de ruido o interferencia para bloquear las señales satelitales, una nueva tecnología que a menudo se asocia con China y Rusia. Es la primera vez que la República Islámica utiliza este tipo de tecnología con toda la población, para aislarla por completo.

Irán y China tienen un acuerdo de cooperación de 25 años. Irán ha seguido vendiendo gran parte de su petróleo a China, eludiendo las sanciones de Estados Unidos, a menudo con importantes descuentos, que en ocasiones se sitúan en torno al 20 % por debajo de los precios del mercado mundial, aunque las cifras exactas varían y son difíciles de verificar. Algunos observadores creen que Irán lleva mucho tiempo tratando de desarrollar una red nacional de Internet al estilo de China y de adquirir las tecnologías de filtrado y control relacionadas, pero hasta ahora no ha sido capaz de implementar plenamente dicho sistema. Muchas personas consideraron el actual cierre como una prueba, o como una demostración de restricciones más avanzadas que antes.

Las tarjetas SIM blancas forman parte de este sistema. Se trata de tarjetas SIM sin filtrado ni censura. En Irán, la mayoría de los sitios web y plataformas están bloqueados, y la gente necesita VPN. Las tarjetas SIM blancas pueden eludir todo eso. Durante mucho tiempo, solo las personas cercanas al núcleo del régimen las habían recibido. Tras la guerra de doce días con Israel, un número limitado de periodistas también las recibió, incluso algunos que eran críticos con el régimen.

Pero durante este levantamiento, ni siquiera las tarjetas SIM blancas funcionaban. Nada funcionaba. En un momento dado, incluso los sitios web del Gobierno estaban caídos. Por eso mucha gente dice que este momento es radicalmente diferente a todo lo que habían vivido antes.

Muchas personas, incluidos ex-presos políticos, describieron la sensación durante el apagón como estar en régimen de aislamiento. No como una metáfora, sino como una condición vivida. Lo que ocurrió en las prisiones iraníes en los primeros años de la República Islámica, especialmente las masacres de izquierdistas en la década de 1980, pareció salir de las prisiones y extenderse por toda la sociedad. La lógica de la prisión se expandió y rodeó la vida cotidiana.

¿Puedes contarnos más sobre la masacre de civiles del 8 de enero? ¿Cómo respondió la gente a eso dentro de Irán?

Roja: Existe un debate en curso sobre cuántas personas han sido asesinadas desde el apagón de Internet, en particular durante las dos noches del jueves y el viernes, 8 y 9 de enero, cuando la gente comenzó a inundar las calles y a tomar el control de muchas ciudades del país. Algunos dicen que 5.000; otros, que 10.000; otros, que 20.000, incluso 30.000. Al mismo tiempo, las cifras oficiales anuncian aproximadamente 2.000 muertes, muchas de las cuales, según afirman, eran miembros de sus propias fuerzas de seguridad, sustituyendo así a la víctima por el agresor. Más de 25.000 personas han sido detenidas en las calles, muchas de las cuales se enfrentan al riesgo de ser ejecutadas.

Para la población dentro de Irán, la cifra exacta no cambia realmente nada. Sea cual sea la cifra, la República Islámica de Irán (en particular el IRGC y su rama paramilitar, el Basij) ha llevado a cabo una forma de violencia cualitativamente distinta, impactante y horrible incluso para los estándares de la larga y sangrienta historia de represión estatal de Irán. El único nombre adecuado para esta escala y este ataque sistemático contra los y las manifestantes es «masacre».

Según el testimonio de testigos presenciales de los manifestantes, los relatos del personal médico de hospitales y clínicas, y registros de centros médicos, se utilizaron municiones reales y escopetas de forma sistemática (no aleatoria) con disparos dirigidos directamente a órganos vitales: los ojos, la cabeza, el corazón y el torso de las personas. Una de las lesiones más visibles y devastadoras ha sido la pérdida de la vista que han sufrido un gran número de personas, algo que también se utilizó a gran escala durante el levantamiento Mujer, Vida, Libertad en 2022.

Este nivel de represión es también una forma de castigo que marca a los cuerpos colectivos. Además, está orientado hacia el futuro, de modo que la próxima vez que se empiecen a conquistar ciudades mediante un levantamiento masivo, se recuerde que se fue masacrado, para no olvidar nunca lo que se sufrió. El castigo queda así inscrito en el cuerpo y marca la memoria colectiva.

Una de las diferencias cruciales entre el levantamiento actual y los anteriores es que, por primera vez, la República Islámica de Irán está utilizando el léxico del «terrorismo» para describir a los manifestantes. En el pasado, se utilizaba el término «alborotador» (اغتشاش‌گر) para distinguir entre manifestantes «legítimos» y aquellos que se presentaban como personas que buscaban desestabilizar al Gobierno, a quienes los servicios de seguridad e inteligencia, así como los funcionarios (incluido el Líder Supremo), solían acusar de estar vinculados a Estados Unidos o Israel. Hoy en día, «terrorista» se ha convertido en la palabra clave oficial para referirse a cualquiera que se manifieste en las calles. Las personas que salen a la calle ya no son tratadas como ciudadanas, ni siquiera como «delincuentes» a los que hay que vigilar. En cambio, se les tilda de agitadoras externas y terroristas, contra los que el Estado se reserva el derecho de declarar la guerra.

Mientras que los imperialistas occidentales instrumentalizan la brutal represión de la República Islámica para justificar su propia agenda de cambio de régimen, los partidarios del llamado «eje de la resistencia» suelen negar o minimizar esta represión y la matanza masiva que conlleva. Esta negación, común entre partidarias de cualquier fuerza que se oponga al imperialismo occidental, independientemente de su propia represión interna, sus relaciones de clase y sus intervenciones geopolíticas, no es un error neutral. Es un antiimperialismo de tontos, tanto dentro como fuera de Irán: tan obsesionado con el objetivo de oponerse al imperialismo que se niega a reconocer la violencia estatal ejercida bajo el pretexto del antiimperialismo. En ese sentido, no solo están equivocados, sino que son cómplices.

¿Podría explicar con más detalle cómo la República Islámica entiende el levantamiento actual como una guerra?

Roja: Muchas de las personas que participaron en el actual levantamiento revolucionario describen su experiencia en las calles (lo que está sucediendo ahora) como una guerra. Muchos comentaristas no iraníes, basándose en un argumento cuantitativo, sostienen que durante la Guerra de los Doce Días murieron mil personas, pero que en solo dos días dentro de Irán murieron decenas de miles. La gente incluso compara esto con la guerra de ocho años entre Irán e Irak. Ahora, dicen, en dos días, la cifra es aún mayor.

Los argumentos sobre la «escala cuantitativa» de la guerra han servido históricamente como herramientas de la guerra imperialista. Durante la Segunda Guerra Mundial, Estados Unidos se basó precisamente en esta lógica cuando bombardeó Hiroshima: si la guerra continuaba, morirían un millón de personas; si se lanzaba la bomba atómica ahora, morirían menos personas. Fue este razonamiento el que llevó al uso de armas nucleares. El mismo tipo de argumento se ha utilizado repetidamente para justificar las guerras imperialistas.

Por lo tanto, debemos tener cuidado con el léxico de la «guerra». El imperialismo occidental suele movilizar el lenguaje de la guerra para enmarcar la sangrienta represión de la República Islámica de manera que sirva a los intereses imperiales. Ese encuadre ayuda a justificar y normalizar la intervención militar occidental como una «respuesta», presentada como un apoyo al pueblo iraní, o incluso como una necesidad humanitaria para «salvarlo». Por otro lado, cuando la República Islámica llama a los manifestantes «terroristas» y «agentes del Mossad», tratándolos como enemigos, en realidad está lanzando una guerra contra sus propios súbditos. Esto ha expuesto a la sociedad iraní a la intervención imperialista externa a través de la violencia sin precedentes que ha desplegado contra los repetidos ciclos de levantamientos. En este sentido, la República Islámica y las potencias imperialistas se refuerzan mutuamente. No son fuerzas iguales, no las estamos equiparando, pero operan en una dinámica mutua. Una utiliza la amenaza de la otra para justificar la represión. La otra utiliza la represión para justificar la intervención. Atrapadas en medio, las verdaderas solidaridades internacionalistas se ven debilitadas.

Entre el imperialismo occidental y la República Islámica de Irán hay un camino muy estrecho. Toda la dificultad radica en navegar entre las dos narrativas sin alinearse con el campismo ni con el imperialismo. Roja ha hecho todo lo posible por recorrer este camino a través del internacionalismo desde abajo, que da prioridad a las luchas de liberación.

Hoy en día, muchas persons en Irán, profundamente opuestas a la guerra imperialista, afirman sin embargo que ya hay una guerra en marcha: una guerra librada por la República Islámica contra la propia sociedad. En este contexto de violencia interna continua, agotamiento y horizontes de cambio bloqueados, la lógica de la «destrucción menor» reaparece en una trágica inversión. La guerra desde el exterior llega a imaginarse no como un desastre, sino como un rescate. Así es como una sociedad empujada al límite comienza, desesperadamente, a esperar una guerra que se le imponga.

II. Sobre el antiimperialismo de los necios: ¿soberanía para quién?

En muchas narrativas antiimperialistas occidentales, se presenta a los y las iraníes como si solo tuvieran dos opciones: un Irán «soberano» o un Irán ocupado por potencias externas. ¿Cuál es su respuesta a la afirmación de que «la soberanía es una condición previa para la liberación»?

Roja: Antes de pasar a la cuestión de la «soberanía» (que entiendo que significa la integridad territorial del Estado y la «seguridad nacional»), permítame decir primero unas palabras sobre cómo la República Islámica se presenta internacionalmente como una fuerza antiimperialista y defensora de la liberación palestina.

Desde la Revolución de 1979, la República Islámica de Irán se ha apropiado de la retórica antiimperialista para justificar tanto la represión interna como las intervenciones regionales. A menudo utiliza el lenguaje del «antiimperialismo» como máscara legitimadora de la coacción interna. El velo obligatorio, por ejemplo, se impuso violentamente a las mujeres tras la Revolución y se presentó repetidamente como el ideal encarnado de la mujer islámica, definido en oposición a los valores «occidentales». Además, tras la Guerra de los Doce Días, muchas personas fueron ejecutadas acusadas de espiar para Israel. Hoy en día, los manifestantes son habitualmente difamados como agentes del Mossad, una acusación que funciona menos como una afirmación factual que como una tecnología política para criminalizar la disidencia y legitimar la violencia.

Contra los argumentos esgrimidos por los campistas , los nacionalistas y algunos relatos descoloniales, la represión interna de Irán no puede separarse políticamente de su autoproclamada oposición al imperialismo. En la lógica política de la República Islámica, el «antiimperialismo» no es solo una postura de política exterior, sino también una estrategia de gobierno interno que registra las demandas de libertad e igualdad como amenazas a la «seguridad nacional». En este sentido, la geopolítica y la represión interna no son vías paralelas, sino proyectos que se refuerzan mutuamente.

Desde el punto de vista geopolítico, la República Islámica ha desempeñado un papel activo en la configuración de Oriente Medio a través de lo que denomina el «Eje de la Resistencia». El caso de Siria es esclarecedor: Irán, junto con Hezbolá y Rusia, ayudó a mantener la dictadura de Assad, cuyos métodos de represión solo se hicieron plenamente visibles tras su caída. La República Islámica lleva mucho tiempo diciendo a la sociedad: «Luchamos en Siria para no tener que luchar dentro de Irán», una afirmación que no tiene sentido tras la Guerra de los Doce Días. La lógica de «la seguridad nacional es lo primero» implica que las vidas y la sangre sirias no importaban porque no eran iraníes.

Dado que estos dos procesos interrelacionados (la represión interna y la intervención regional) se han legitimado repetidamente en nombre del antiimperialismo, muchos dentro de Irán se han alejado de la política y las luchas antiimperialistas. Esto es así a pesar de que el antiimperialismo fue una dimensión crucial de la Revolución de 1979.

Volvamos ahora a la cuestión de la «soberanía» en el sentido estatal del término. El discurso de la «seguridad nacional» se ha vuelto cada vez más dominante desde la guerra de Siria y el 7 de octubre (de 2023), y especialmente después de la Guerra de los 12 Días. Ciertas posiciones campistas y nacionalistas priorizan la forma de la nación por encima de su contenido sustantivo. Si entendemos la nación de manera sustantiva, ello implica derechos sociales, representación democrática, autodeterminación colectiva autónoma y la coexistencia de diferentes pueblos. Esto es fundamentalmente diferente de entender la nación como mera forma: integridad territorial, soberanía centralizada y seguridad nacional.

Tanto la República Islámica como sus partidarios campistas se han movilizado en torno a esta formulación («seguridad nacional» e «integridad territorial») otorgándole una primacía absoluta y relegando todas las demás luchas a un segundo plano. Pero esta primacía es falsa, porque elude la pregunta básica: ¿seguridad para quién y por qué se prioriza solo una forma de seguridad? ¿Qué hay de la seguridad económica? Como escribimos recientemente,

Aunque el Estado habla sin descanso en nombre de la «seguridad nacional», se ha convertido en sí mismo en un productor central de inseguridad: inseguridad intensificada de la vida a través de un aumento sin precedentes de las ejecuciones, el maltrato sistemático de las personas presas y la intensificación de la inseguridad económica mediante la brutal reducción de los medios de subsistencia de la población.

Se nos repite constantemente: «No es momento de protestar, no es momento de rebelarse; de lo contrario, acabaremos como Siria, acabaremos como Libia». La verdadera pregunta es cómo afrontar estas contradicciones. Por un lado, la guerra y la fragmentación imperialista de la sociedad son peligros reales. Por otro lado, también deben luchar contra la República Islámica. No se puede simplemente negar el derecho a expresarse y actuar a personas a las que se les ha despojado de cualquier sentido significativo de la vida (cuya vida apenas se diferencia de la muerte) diciéndoles: «Ahora no es el momento, porque la seguridad nacional es lo primero».

¿Cómo se cuestiona la idea de soberanía dentro de Irán, especialmente en el centro dominado por persas en comparación con las periferias no persas?

Roja: Todo depende de a quién nos refiramos, para quién la soberanía sirve de protección y para quién se manifiesta como violencia. En la República Islámica conviven múltiples naciones, y la experiencia vivida de la «soberanía» entre estas poblaciones es profundamente desigual.

Tomemos como ejemplo Baluchistán. Allí, la gente vive en condiciones de «colonialismo interno». Se les ha despojado incluso de la ciudadanía formal. En Baluchistán hay miles de personas que no están reconocidas en absoluto en el sistema oficial del Estado; algunas ni siquiera tienen certificado de nacimiento y se ven privadas de las condiciones más básicas para vivir. Para el pueblo baluchi, la relación con la República Islámica es de explotación, acompañada de una presencia extremadamente securitizada. Cuando el propio Estado se percibe como colonial, violento y ocupante, no tiene sentido decirle a la gente que la soberanía es más importante que sus vidas. Por eso, la afirmación de que «la soberanía es una condición previa para la liberación» solo puede entenderse —si es que puede entenderse— dentro de la compleja dinámica de las relaciones entre el centro y la periferia y la cuestión de la autodeterminación de las minorías étnicas.

La «primacía» de la «integridad territorial» proviene de una tradición nacionalista muy fuerte en Irán. Desde la construcción del Estado-nación moderno, la soberanía se ha tratado como el principio supremo e intocable. Incluso los nacionalistas de izquierda han situado a menudo la soberanía por encima de todo lo demás. Esto ya era un importante punto de división tras la revolución de 1979, y sigue siéndolo hoy en día.

Incluso durante el levantamiento de Jina en 2022, gran parte de la reacción se centró en ello: los que estaban al frente fueron tildados repetidamente de separatistas, acusados de querer provocar una guerra civil en el país. Hoy en día, este mismo planteamiento se utiliza para justificar una falsa dicotomía (hay que elegir entre la República Islámica o la guerra civil) en la que la guerra civil se presenta como una amenaza para la soberanía. Este discurso cierra cualquier posibilidad de cambio desde abajo.

Y lo que es más importante, este argumento no se sostiene empíricamente. A lo largo de todo el período posrevolucionario, desde la década de 1980 hasta hoy, no ha habido ninguna fuerza política en Irán que haya buscado realmente dividir el país. Incluso las fuerzas políticas kurdas, en sus declaraciones y posiciones oficiales, nunca han exigido la separación de Irán. Esta afirmación es una narrativa producida por el régimen y por las fuerzas nacionalistas, que no refleja la realidad.

En este sentido, el discurso sobre la soberanía también acaba reforzando la República Islámica, porque refleja la propia lógica del régimen. Durante la última década, especialmente desde 2011, el régimen ha repetido una y otra vez a la sociedad: «Puede que no tengáis nada, pero tenéis seguridad. No os habéis convertido en Siria gracias a nosotros, porque garantizamos la soberanía nacional y la seguridad nacional». Este argumento se ha utilizado constantemente para deslegitimar todos los levantamientos. Desde 2017, cada vez que la gente ha salido a la calle, ha vuelto a surgir este argumento: «No queremos convertirnos en otra Siria». Pero la pregunta es: ¿por qué tiene que ser ese el resultado? ¿Por qué no podría haber una revolución democrática? No se trata de una fantasía puramente imaginaria, sino que está ligada a luchas reales y a la imaginación política democrática.

Esto también ayuda a explicar por qué en este levantamiento se escuchan con más frecuencia en las regiones centrales los llamamientos a figuras como (Reza) Pahlavi. Las minorías étnicas constituyen aproximadamente entre el 35 % y el 40 % de la población. Esto es crucial. Por lo tanto, cuando la gente dice «el pueblo iraní piensa así», debemos preguntarnos: ¿qué iraníes? Muchas personas de las regiones periféricas no comparten esta perspectiva de «la soberanía ante todo». La afirmación de que «el pueblo iraní piensa así» simplemente no se sostiene.

III. Sobre Palestina: «propiedad estatal» de la República Islámica

La lucha palestina y la lucha iraní a menudo se enfrentan entre sí, tanto en las narrativas anti-imperialistas occidentales (como el marco «Eje de la Resistencia» contra «Zio-América») como en las narrativas liberales (por ejemplo, lemas como «Ni Gaza ni Líbano, mi vida por Irán»). Dentro de Irán, ¿cómo ha influido la monopolización e instrumentalización de Palestina por parte del Estado en la percepción y la solidaridad de la población? ¿Qué ha provocado que ambas luchas se hayan desconectado, o incluso parezcan contradictorias, y cómo es la solidaridad popular iraní con la liberación palestina más allá de la propaganda estatal, las alianzas militares y el marco del «Eje de la Resistencia»?

Leila: En lo que respecta a Palestina, la situación es muy complicada. En términos generales, entre gran parte de la población iraní, la simpatía por Palestina es baja en este momento. Esto no se debe a que la gente se haya vuelto repentinamente proisraelí, sino a la forma en que el Estado ha mediado e instrumentalizado las tensiones.

Muchas personas sienten que la República Islámica agota el presupuesto público y lo invierte en aparatos militares que operan en toda la región, en lugar de invertir en bienestar social. La gente está luchando con graves problemas económicos. Los precios están subiendo. Se están eliminando las subvenciones. Se están privatizando los hospitales. El sistema sanitario se está colapsando. En esta situación, la gente atribuye la corrupción del Estado al apoyo de la República Islámica a la resistencia palestina. Se trata de una idea errónea muy extendida.

Esta percepción también depende en gran medida de con quién hablemos. Si nos alejamos del centro, de las zonas urbanas y de la clase media, y nos fijamos en la clase trabajadora y las regiones marginadas, el panorama cambia. La edad importa. La geografía importa.

Hubo un momento durante el levantamiento en el que alguien de una zona periférica me llamó y me dijo que la catástrofe que estaban viviendo solo podía describirse de una manera. Dijeron que la ciudad parecía Gaza. Así que Gaza se convirtió en la referencia. Para esa persona, Gaza no era un símbolo geopolítico abstracto. Era una forma concreta de describir cómo es la violencia estatal.

Roja: En regiones árabes como Juzestán, existe una fuerte simpatía hacia Palestina, y no solo simpatía, sino una fuerte conexión. Palestina ha sido una fuente de inspiración para sus propias luchas, y sus activistas han estado vinculadas a las luchas palestinas. Debido a esto, han sido aplastados repetidamente. Se ha detenido a personas simplemente por llevar banderas palestinas o expresar su solidaridad. El Estado no tolera que nadie más defienda la causa palestina; quiere monopolizarla.

Esta es una de las principales contradicciones. Incluso a los izquierdistas dentro de Irán que están comprometidos con la liberación de Palestina les resulta casi imposible organizar cualquier acción independiente en solidaridad con Palestina. Si intentan actuar públicamente, o bien son reprimidos inmediatamente o bien sus acciones son absorbidas y reformuladas por la narrativa estatal. Palestina se convierte en propiedad del Estado.

La relación de la República Islámica con Palestina —aun aceptando que sostiene materialmente ciertas formas de resistencia— se basa fundamentalmente en sus propios intereses geopolíticos y nacionales, más que en un compromiso con la liberación palestina como tal. Los propios funcionarios invocan repetidamente la idea de que luchamos fuera de nuestras fronteras para no tener que luchar dentro. «Si no luchamos en Siria, tendremos que luchar dentro de Irán». Palestina es tratada dentro del mismo marco.

Aquí hay una profunda contradicción. Un Estado que masacra a su propio pueblo no puede ser una fuerza de liberación para otros. Un Estado que mata a personas en las calles, las ciega, las encarcela y las ejecuta no puede pretender luchar por la justicia en otros lugares.

¿Cómo se viven de manera diferente estos debates sobre Palestina y el antiimperialismo en Kurdistán y otras regiones marginadas?

Roja: Para el pueblo kurdo, la cuestión de Palestina siempre ha sido muy tensa. No se trata de una cuestión teórica, sino que proviene de la memoria política y la experiencia vivida. Proviene de genocidios.

Hay momentos históricos, como los genocidios, que marcan profundamente la memoria política kurda. El primero es la «campaña Anfal», llevada a cabo por Sadam Husein durante la guerra entre Irán e Irak en el Kurdistán iraquí. Alrededor de 180.000 kurdos fueron asesinados, simplemente por ser kurdos. La acusación para justificar el genocidio fue que colaboraban con Irán.

Lo importante no es solo el genocidio en sí, sino también la reacción de algunas partes del mundo árabe en ese momento. La mayoría de los Estados árabes apoyaron a Saddam Hussein. Y los líderes palestinos apoyaron a Saddam durante la campaña Anfal. Arafat lo apoyó abiertamente. Incluso Edward Said negó la campaña Anfal en sus escritos a principios de la década de 1980. Para el pueblo kurdo, esto supuso una herida muy profunda. No fue solo una traición. Fue un borrado.

Luego está Afrin, en Siria. En 2018, Afrin, que forma parte de Rojava, fue ocupada por el ejército turco. La ocupación supuso una violencia sistemática contra la población civil, incluidas mujeres y niños. Implicó desplazamiento y destrucción.

Durante esta ocupación, representantes de Hamás fueron a Afrin mientras el ejército turco ocupaba la ciudad. Celebraron junto con el ejército turco y lo dijeron muy claramente. Dijeron que esto era un ejemplo para Oriente Medio. Dijeron que era algo que debía replicarse. Para el pueblo kurdo, ese momento fue devastador.

Como resultado, existe desde hace tiempo una profunda ruptura entre las luchas políticas kurdas y el nacionalismo árabe y persa, así como con parte de la autodenominada izquierda antiimperialista, que a menudo no ha reconocido la lucha kurda.

Al mismo tiempo, es importante señalar que, históricamente, los movimientos kurdos han sido uno de los más firmes defensores de la liberación palestina. La primera generación de organizaciones revolucionarias kurdas, especialmente en la década de 1980, declaró la lucha armada junto a los movimientos revolucionarios palestinos y libaneses. Existía una relación política y militar orgánica.

Pero hoy en día, en la conciencia del pueblo kurdo, han surgido preguntas. ¿Por qué no se reconocen los genocidios kurdos, mientras que se reconocen otros genocidios? ¿Por qué a nadie le importa cuando se mata a personas kurdas? ¿Por qué las vidas kurdas siempre se tratan como secundarias?

No se trata solo del pasado. Está volviendo a ocurrir ahora. En las manifestaciones en Europa, el pueblo kurdo ha visto fotos de Saddam Hussein en las protestas a favor de Palestina. Amigos que acaban de regresar de Siria dicen que la imagen de Saddam está reapareciendo allí, siendo exhibida y celebrada. Para el pueblo kurdo, esto es insoportable. La persona que llevó a cabo el genocidio contra nosotras está siendo recuperada en nombre de la resistencia.

Si aceptamos el argumento de que, en condiciones de amenaza existencial, un pueblo puede buscar apoyo dondequiera que esté disponible materialmente, independientemente de la naturaleza del Estado que lo apoya, entonces la pregunta debe plantearse de manera coherente. Muchas personas que defienden la resistencia palestina justifican las alianzas tácticas con las potencias regionales por motivos de supervivencia bajo asedio, no porque esas potencias sean emancipadoras o democráticas. Si esa lógica se considera legítima en un caso, ¿por qué se rechaza tan categóricamente cuando se aplica al pueblo kurdo, que también se han enfrentado a la aniquilación, la apatridia y el abandono repetido?

La cuestión, entonces, no es la pureza de los aliados, sino la aplicación selectiva de normas morales y políticas, normas que cambian en función de la alineación geopolítica y no de las condiciones concretas de supervivencia a las que se enfrentan los pueblos oprimidos.

Me di cuenta claramente de esto cuando una amiga siria mía, miembro de la minoría drusa que recientemente sufrió masacres a manos de Al-Jolani, el jefe del nuevo gobierno faccioso sirio, me dijo algo. Me dijo: «Siempre he sido anti-israelí toda mi vida». Lloraba, me mostraba el keffiyeh palestino que llevaba alrededor del cuello y me decía: «Siempre llevo el keffiyeh palestino dondequiera que voy». Pero tengo que admitir que, si no fuera por el apoyo israelí durante los recientes ataques de Al-Jolani contra los drusos en Siria, mi pueblo habría sido completamente masacrado. ¿Cómo puedo permitirme decir que mi pueblo pueda ser masacrado, pero que no debe aceptar la ayuda de Israel?». Creo que tiene razón. Del mismo modo que nosotras, como iraníes, no tenemos derecho a decir a los y las palestinas que está bien que los masacren, pero que no acepten la ayuda de Irán ni de ningún otro Estado represivo. Sin embargo, lo que sí podemos decir es que la obligación de aceptar ayuda en una situación de supervivencia no significa que estemos respaldando las políticas de Israel, Irán o Estados Unidos. No significa que ignoremos los crímenes que estos países cometen contra otros pueblos. Esta es la lógica de la que hablo, y no debería ser un doble rasero.

Ahora que muchas activistas están en el exilio, ¿qué se puede hacer realmente desde fuera de Irán y qué límites y responsabilidades configuran la organización de la diáspora hoy en día?

Roja: A medida que la extrema derecha iraní se convierte en una amenaza real para la democracia, otros grupos progresistas y de izquierda de la diáspora están dispuestos a trabajar juntos, lo que no ocurría antes. Este enemigo común (tanto Pahlavi como la República Islámica) está contribuyendo a la formación de frentes unidos y bloques de todo tipo.

También trabajamos para mantener conexiones a largo plazo con diferentes colectivos y organizaciones desde Palestina hasta Asia Oriental, en particular con la nueva generación de China, Taiwán y Bangladesh. Estamos estableciendo vínculos entre grupos baluchis, kurdos e iraníes.

Por primera vez, organizamos una gran manifestación explícitamente antimonárquica contra la República Islámica en París. Esto demostró que también existe una oposición progresista, de izquierda y antiguerra en Europa. Después, activistas de otras ciudades se pusieron en contacto con nosotras para animarnos a construir alianzas más amplias y menos dogmáticas, capaces de organizar la oposición tanto a la monarquía como a la República Islámica.

En la diáspora, nos encontramos en una posición privilegiada para luchar en múltiples frentes al mismo tiempo. Uno de ellos es contra el imperialismo occidental. Otro es contra la República Islámica. Otro es contra los partidarios campistas de la República Islámica que niegan o deslegitiman el levantamiento.

Y lo que es más importante, intentamos insistir en que los pueblos y las clases oprimidas de Oriente Medio comparten un destino común, que las luchas en Irán, Kurdistán, Palestina y Líbano están conectadas, y que debemos aprender unos de otros y desarrollar una política internacionalista basada en puntos en común y en la articulación de las luchas sociales.

El internacionalismo consiste precisamente en esto: me preocupa Palestina porque está directa e inmediatamente conectada con nuestras vidas y también determina el destino de las luchas sociales. Tu lucha es la mía, la mía es la tuya, a pesar de todas las diferencias y contradicciones. En torno a estas cuestiones nos estamos organizando hoy en Roja.

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Traducción: A Planeta